미국 언론의 정의와 배려의 윤리

에 의해 켈리 맥브라이드
2001년 포인터 윤리 펠로우
종교 및 윤리 기자, 대변인-리뷰

Ken Garfield와 Shirley Hunter Moore는 둘 다 샬롯 관찰자 올해 8월의 어느 날, 극심한 장례식이 예상됩니다.

그들은 둘 다 유능하고 존경받는 경험 많은 저널리스트입니다. 그러나 그들은 그날 아침에 출근했을 때 생각이 달랐습니다.

6개월 된 아기가 아버지의 포드 익스플로러(Ford Explorer) 뒷좌석에 남겨진 뒷좌석 유아용 카시트에 묶여 있던 채 일주일 전에 사망했습니다. 수의사인 아버지는 경찰에 출근하는 길에 베이비 시터의 집에 아이를 맡기는 것을 잊었다고 경찰에 말했습니다. 그는 그날 일을 마치고 시터네 집으로 가는 길에 자신의 끔찍한 실수를 발견했다. 아버지는 당국이 그가 스스로 목숨을 끊을 것이라고 생각했기 때문에 이후 정신과 병동에 입원했습니다. 경찰은 아기의 죽음을 조사하고 있었다.

무어는 그날 이후로 계속 이야기에 출연했습니다. 그녀는 이웃을 조사하고 가족에게 사진을 요청하고 경찰과 다른 전문가들을 인터뷰했습니다. 그녀는 장례식에 대해 양면적인 태도를 보였다. 이야기는 감정적으로 고갈되었다. 마을의 모든 사람들이 그것에 대해 의견을 가지고 있는 것 같았습니다. 그들은 아버지가 인생에서 가장 큰 실수를 저질렀다고 생각하거나 그가 범죄자라고 생각했습니다. 무어는 일주일 동안 밤낮으로 이런 대화를 나눴다.

게다가 그녀의 부서에는 인력이 부족했습니다. 그녀가 일간지에 기사를 쓰는 동안 그녀의 동료들은 그녀의 도움 없이 존 에디션을 채우는 데 어려움을 겪었습니다.

Ken Garfield는 신문의 종교 편집자입니다. 그는 아기의 죽음에 대한 지속적인 보도에 새로 온 사람이었습니다. 그러나 그는 장례식을 주례하는 목사를 알고 있었다. 그는 교회와 추도사 주위에서 자신의 길을 알고 있습니다. 그는 삶, 죽음, 관계에 대해 심오한 질문을 할 수 있는 드문 기회 중 하나인 희소식을 보았습니다. 부모가 함께 앉을까? 아버지가 어머니를 팔로 감싸줄까요? 그러한 비극에 기여한 후 어떻게 진행합니까?

따라서 관련된 모든 사람들이 쉽게 결정할 수 있었습니다. 가필드는 장례식을 덮었다. 무어는 사무실에서 여유를 되찾았다. 이야기가 출간되었습니다. 어려운 상황에서 잘 쓰여진 저널리즘의 한 조각이었다.

윤리적 격차

그해 8월 아침에 일어난 일 관찰자 미국의 모든 뉴스룸에서 매일 발생합니다. 그리고 그것은 윤리의 충돌로 거의 인식되지 않습니다. 많은 저널리스트들은 그들의 근간이 되는 윤리적 결정을 내리는 방법을 가지고 일하러 옵니다. 그 방법은 일부 새끼 기자들이 첫 공책을 집는 날에 있습니다. 다른 사람들은 잘 발달된 도덕적 나침반 없이 일하러 왔지만 시간이 지나면서 동료와 멘토를 보고 배웁니다. 어떤 사람들에게는 뉴스룸 문화가 윤리적 발전을 강화하고 육성합니다. 다른 사람들에게는 같은 문화가 그것을 교살시킵니다. 직장 밖에서는 성장하고 번성할 수 있지만, 직장에 오면 개인 윤리가 적용되지 않는 시스템을 경험합니다.

일부 언론인의 경우 개인 윤리(그들이 소중히 여기는 가치와 결정을 내리는 데 사용하는 방법)가 더 광범위한 업계에서 사용하는 윤리와 잘 맞습니다. 그들은 저널리즘 윤리의 언어에 쉽게 적응합니다. 그들은 진실 말하기, 정확성, 공정성 및 균형의 가치를 끌어내는 법을 빨리 배웁니다.

다른 사람들에게는 그렇지 않습니다. 그들 자신의 가치는 종종 더 넓은 산업이 구현하는 가치와 충돌합니다. 그리고 그들이 결정을 내리는 방식은 종종 합법적인 방법으로 인식조차 되지 않습니다. 그들은 인간으로서의 자신과 저널리스트로서의 자신 사이에서 갈증을 느낍니다. 그들은 가족과 친구들에게 자신의 직업을 변호하기 위해 고군분투합니다. 그리고 의사결정 과정에 참여하더라도 직장에서 내리는 결정에 대해 끊임없이 재고합니다.

첫 번째 그룹의 사람들이 누구인지 쉽게 알 수 있습니다. 탑 리포터, 베테랑 편집자, 그리고 모든 상을 수상한 사진작가들이다. 그러나 이 두 번째 범주에 있는 이 사람들은 누구입니까? 종종 그들은 다른 직업을 위해 저널리즘에서 유망한 직업을 떠나는 저널리스트입니다. 그들은 한 번도 들어본 적 없는 화난 젊은이들입니다. 그들은 뉴스룸의 변두리에서 전문적인 위치에 끌리는 조용한 기자, 사진 작가, 카피 편집자입니다.

왜 우리가 관심을 가져야 합니까? 대부분의 미국 기업과 마찬가지로 저널리즘에도 일종의 자연 선택이 있습니다. 일 처리 방식에 적응할 수 없거나 적응하지 못하는 사람들은 제적됩니다. 그들은 그만뒀다. 그들은 직업을 바꿉니다. 아니면 그들은 뉴스룸 문화에 완전히 참여하지 않고 어딘가 구석구석으로 사라져 버립니다.

여기 우리가 관심을 가져야 하는 이유가 있습니다. 지금 미국에서 저널리즘은 비난을 받고 있습니다. 왜냐하면 우리에게 윤리가 없다는 인식이 있기 때문입니다. 우리가 우리의 가장 뛰어난 일을 할 때, 우리가 일을 하는 방법과 이유를 설명하려고 할 때 우리는 일반 대중에게 이해되기 위해 고군분투합니다. 우리가 자신을 설명하는 데 어려움을 겪는 이유 중 하나는 청중의 많은 사람들과 다른 언어를 사용하기 때문입니다. 우리는 많은 독자와 시청자가 공유하지 않는 협소한 가치와 특정 방법에 의존하고 있습니다. 우리의 자연 선택 형태는 윤리적으로 왜곡된 표본을 남겼습니다. 다양성 수업과 같습니다. 소수자 커뮤니티의 수년간의 비판 끝에 마침내 우리는 기자, 사진 작가 및 편집자에게 커뮤니티를 반영하기 위해 노력하지 않는 한 어떤 이야기를 할 수 없다는 것을 알게 되었습니다. 그리고 우리는 그 교훈을 어렵게 배웠습니다. 다양하고 문화적으로 민감한 직원 없이는 좋은 저널리즘을 할 수 없다면 어떻게 좋은 윤리를 할 수 있습니까?

최근 기록

이 모든 것이 우리의 윤리적 기준과 관행을 강화하려는 최근의 노력을 훼손하기 위한 것이 아닙니다. 지난 수십 년까지 뉴스룸은 윤리에 대한 방법이 거의 없었습니다. 대신, 대부분의 기자와 편집자는 다음과 같은 임무를 수행했습니다.

우리는 먼 길을 왔습니다. 대학 도서관의 저널리즘 서가를 빠르게 스캔하면 언론인을 위한 윤리적 시스템을 옹호하는 최근 출판된 여러 책을 볼 수 있습니다. 대부분의 저널리즘 윤리학자들은 우리가 아직 충분하지 않다고 말하지만, 오늘날의 일반 언론인들은 윤리적 의사 결정이 단지 손을 떼고, 긴 회의를 하고, 논쟁의 여지가 있는 기사와 사진에 가끔 편집자의 메모를 첨부하는 것 이상의 것을 포함한다는 것을 알고 있습니다.

미국 신문 편집인 협회(American Society of Newspaper Editors)에서 전국 언론 사진 작가 협회(National Press Photographers Association)에 이르기까지 거의 모든 업계 그룹에는 윤리 위원회가 있습니다. 존경받는 저널리즘 프로그램을 갖춘 모든 대학에는 동등하게 존경받는 윤리 전문가가 있습니다. 그리고 많은 미국 일간지가 지난 5년 동안 윤리 강령을 작성하거나 수정했습니다.

그러나 언론인들이 자신의 윤리를 찾고 있는 동안, 윤리학자들은 반세기 전에 기꺼이 인정했던 것보다 도덕성에 더 많은 것이 있을 수 있음을 발견했습니다.

Carol Gilligan은 20년 전에 철학자들과 심리학자들이 서로 다르지만 유효한 윤리적 시스템을 간과했다고 처음 제안했습니다. 1982년 책에서는 다른 목소리로 , 그녀는 그녀의 연구를 자세히 설명했습니다. 그 당시 하버드 대학교 교수는 여성이 남성에 비해 도덕적 판단력이 열등하다는 프로이트의 개념에 대응하고 있었습니다. 프로이트와 그 추종자들은 여성이 생물학적으로 단단한 배선과 환경 훈련으로 인해 개인의 도덕적 행위자로 발전하는 데 더디고 사회의 규칙과 규정에 더 저항하며 일반적으로 '남성보다 덜 문명화'되었다고 주장했습니다.

그 뒤를 이은 사람들은 도덕 측정을 위한 6단계 척도를 개척한 Gilligan의 멘토인 Lawrence Kohlberg를 포함했습니다. 그의 척도는 오늘날에도 여전히 많은 분야에서 윤리적 발달을 가르치고 판단하는 데 사용됩니다. Kohlberg의 척도에서 남성은 여성보다 일관되게 더 높은 점수를 받았으며, 이는 도덕에 대한 프로이트의 개념을 강화했습니다. Gilligan은 여성이 남성보다 진정으로 덜 도덕적인지, 아니면 Kohlberg의 척도가 남성의 경험과 언어에 편향되어 있는지에 대해 질문했습니다.

그녀의 대답의 짧은 버전은 예입니다. 척도가 비뚤어졌습니다. Gilligan과 그녀의 조수들은 윤리적인 결정을 내리려는 수백 명의 여성들을 인터뷰했습니다. 그녀가 발견한 것은 많은 여성들이 Kohlberg의 척도에 딱 들어맞지 않는다는 것입니다. 대신 의사 결정을 위해 다른 언어와 다른 프레임워크를 사용합니다.

Gilligan은 윤리적 추론의 특정 경우에 가중치가 부여되는 추상적 가치 집합에 근거한 윤리적 의사 결정의 남성적 버전을 계속 설명했습니다. 그녀는 이것을 전통적인 정의 윤리라고 불렀습니다.

윤리적 의사 결정의 여성적 버전은 관계와 연결을 유지하는 데 뿌리를 두고 있습니다. 이 프레임워크에서 작동할 때 의사결정자는 사람들 간의 연결이 끊어지는 것을 방지하기 위해 노력합니다. 그녀는 이것을 보살핌의 윤리라고 불렀습니다.

따라서 Gilligan은 도덕적 선택을 하는 동등하게 유효한 두 가지 방법을 제시했습니다. 첫째, 정의는 대부분의 현대 환경에서 실행되는 전통적인 형태의 윤리입니다. 돌봄의 윤리는 널리 시행되고 있지만 대부분의 기관에서 인정하지 않습니다. 전혀 방법으로.

Gilligan의 이론은 오늘날에도 여전히 논란의 여지가 있지만, 도덕 윤리학자들은 일반적으로 돌봄 개념에 기반한 윤리적 체계가 있으며 돌봄은 여성에 뿌리를 두고 있다는 데 동의합니다. Gilligan의 가장 가혹한 비평가들은 그녀가 보살핌이 우수한 윤리 체계이며 여성에게만 해당된다고 주장한 그녀를 비난했습니다.

'Gilligan은 올바른 질문을 했습니다.'라고 North Carolina-Charlotte 대학의 윤리 교수이자 이 책의 저자인 Rosemarie Tong은 말합니다. 여성과 여성주의 윤리 . “하지만 이제 우리는 윤리의 측면에서 남성과 여성의 차이가 문화에 따라 다르게 나타날 것이라는 것을 압니다. Gilligan은 그녀의 연구를 한 문화로 제한하고 거기에서 다른 문화로 일반화했습니다.”

사실, 소수민족 남성들은 콜버그 척도에서 더 낮은 점수를 받았습니다. 사회경제적 하위 계층의 사람들, 모계 가정에서 자란 사람들, 그리고 선천적으로 비전통적인 방식으로 세상에 반응하는 사람들도 마찬가지였습니다. 오늘날 유효한 것은 서유럽의 남성 학파에 뿌리를 둔 윤리를 실천하는 지배적인 방식이 있다는 것입니다. 그리고 계급, 인종, 성별에 뿌리를 둔 인식되지 않은 윤리적 방법이 있습니다.

서로 다른 윤리적 스타일을 가진 사람들이 비즈니스 세계에 진출할 때 결정을 내리는 방식을 조정해야 합니다. 그렇지 않으면 덜 도덕적으로 평가될 위험이 있습니다.

'언제나 저널리즘에 등장합니다.'라고 Tong은 말합니다. “고전적인 비판을 보십시오. 언론이 너무 공격적으로 피해자를 추적하면 대중은 미디어에 화를 내고 대중은 대중이 갈망하기 때문에 혼합 신호를 보냅니다.

'마치 문화 전체가 전형적으로 남성적인 것 같아요.'

일어나지 않은 대화

8월의 아침으로 빨리 감기 샬롯 관찰자 . 신문뿐만 아니라 개별 기자들은 윤리적인 결정을 내렸습니다. 아기의 장례식을 취재해야 하고 그렇다면 어떻게 다루어야 할까요?

종교 편집자인 가필드는 전통적인 뉴스 판단에 의존했습니다. 좋은 이야기였습니다. 사람들은 그것을 읽을 것입니다. 그렇다고 해서 그가 이야기에 민감하게 접근하지 않았다는 것은 주제에 대해 많은 생각을 했기 때문입니다.

그는 “이는 흥미롭고 해결되지 않은 종류의 사건이라는 생각이 들었다”고 말했다. “아버지가 어떻게 그런 일을 할 수 있었는지에 대한 이야기였습니다. 사람마다 생각이 다르고, 그 이야기가 사람들의 이해를 어느 정도 높일 수 있다고 생각했습니다.”

Moore는 다른 관점에서 장례식에 접근했습니다. 그녀는 가족에 대한 추가 침입에 대해 걱정했습니다. 그러나 그녀는 또한 그녀가 일간지에 자유롭게 글을 쓸 수 있도록 그녀의 부서 동료들이 떠안고 있는 부담에 대해서도 걱정했습니다. 그녀는 더 양면적이었다.

그녀는 신문에서 비극을 방송한 것에 대해 '우리가 일을 한다는 것을 알고 있습니다. 그것은 뉴스의 일부입니다.'라고 말했습니다. “절대 즐거운 일이 아닙니다. 나에게도 두 아이가 있다”고 말했다.

그녀는 그날 아침 이야기를 쓸 준비를 하고 출근했지만 가필드가 들어오자 안도했다.

'우리 사무실에서는 우리가 얻을 수 있는 모든 도움이 필요했습니다.'라고 그녀는 말했습니다.

Garfield는 그날 이야기를 썼습니다. 그리고 그 신문은 대중으로부터 상당한 비판을 받았습니다. 많은 사람들은 신문이 사적인 순간에 침입하여 비극을 악화시켰다고 생각했습니다. 그 주 후반에 그의 종교 칼럼에서 그는 장례식에 대한 신문의 보도와 비극에 대한 광범위한 보도를 옹호했습니다.

Garfield, Moore 또는 편집자들은 한 발자국도 물러서서 기자들 각각이 서로 다른 윤리적 문제와 해결책을 제기하는 서로 다른 윤리적 절차를 겪고 있다는 사실을 확인하지 않았습니다. 아무도 그들을 기대하지 않을 것입니다. 뉴스룸 문화는 윤리적 의사결정의 한 가지 방법(정의법)만을 인정하기 때문에 윤리에 대한 논의는 그 방법, 사용 방법, 사용 여부 및 가능성에 국한되는 경향이 있습니다. 뉴스룸 문화에서 언론인들이 방법 자체에 의문을 제기하는 경우는 거의 없습니다.

그러나 그것이 우리에게 필요한 것입니다. 우리는 우리의 윤리적 기초의 바로 그 기초를 탐구해야 합니다. 성별, 조직 문화 및 리더십 스타일 문제를 조사하기 위해 학계의 자원을 활용할 필요가 있습니다. 개인 윤리와 직업 윤리 사이에 간극이 있기 때문에 우리가 마련한 방법에 완전히 참여하지 않는 언론인들이 있습니다. 적어도 그 단절에 이름을 붙일 수 있다면 우리의 윤리는 다른 방향으로 바뀔 것입니다.

UNC 윤리 교수인 Tong은 전국의 기업과 기관이 대안적인 윤리 스타일을 통합하기 위해 고군분투하고 있다고 말합니다. 그러나 전투는 천천히 진행됩니다.

Tong은 '윤리적 스타일은 문화적으로 수정되거나 제거될 수 있으므로 인위적인 것이 자연스러워지고 자연스러운 것이 일탈이 될 수 있습니다.'라고 말합니다.

많은 사람들이 돌봄에 기반한 윤리적 방법에 확고하게 뿌리를 둔 첫날 출근할 수 있습니다. 그러나 동료와 상사를 관찰함으로써 대부분의 비즈니스에서 널리 퍼져 있는 정의에 기반한 방법을 채택할 것입니다. 그러한 변화를 성공적으로 이루지 못한 사람들은 일반적으로 덜 성공적으로 인식되는 경우가 많습니다.

수정

어떤 면에서 기자들은 이미 전통적인 정의 기반 윤리와 배려 기반 윤리를 혼합하는 데 손을 댔습니다. 공공저널리즘이라고 합니다.

UC 버클리와 스탠포드 대학의 저널리즘 교수인 William F. Woo는 학생들에게 보살핌과 전통적인 정의 윤리를 혼합하는 과정을 가르칩니다. 그는 공공 저널리즘의 배후에 있는 주장을 지지하지만 지지자들이 일상 저널리즘과 구별되는 이름을 붙인 것은 그 개념에 실수를 저질렀다고 생각합니다. 대신 그는 복제되고 방어될 수 있는 프레임워크에 돌봄과 정의를 통합하는 저널리즘 윤리적 방법의 개혁을 주장합니다.

“나는 당신이 모든 윤리적 문제를 분명히 할 수 있어야 한다고 믿으며, 보살핌은 항상 강력한 것입니다.”라고 그는 말했습니다. '하지만 어떤 방법을 사용하든 완전한 집단적 대화로 이어져야 합니다.'

사실 많은 심리학자들은 보살핌과 정의를 하나의 명제로 보는 것이 아니라 연속체의 반대쪽 끝으로 보는 것을 선호합니다. 어떤 사람들은 다른 쪽보다 한쪽 끝에서 더 가깝게 작동할 수 있습니다. 다른 사람들은 돌아다니는 반면, 개인적인 결정을 내려야 할 때는 배려의 윤리에 의존하고 비즈니스 결정에 관해서는 정의의 윤리에 의존할 수 있습니다.

Gilligan은 초기 작업에서 많은 사람들이 두 프레임워크에서 결정을 내릴 수 있지만 여성이 더 다재다능할 가능성이 높다는 점을 인정했습니다.

그러나 많은 의사 결정권자가 돌봄이나 정의에 의존하거나 윤리적 스타일을 혼합할 가능성이 높다고 해서 돌봄의 윤리가 뉴스룸에서 평등한 대우를 받는다는 의미는 아닙니다.

20년 전 Gilligan이 주장했듯이 돌봄은 열등한 가치로 여겨집니다. 현대의 심리학자와 윤리학자들은 특히 비즈니스 세계에서 여전히 그렇습니다. 문제는 조직이 윤리적 스타일을 식별한 다음 대체 스타일을 혼합하거나 통합할 수 있는 방법을 분석하는 것입니다.

Woo는 크고 작은 뉴스룸에서 기자들이 위협적이지 않은 환경에서 윤리를 논의할 수 있는 포럼을 만들 것을 주장합니다. 주간 모임, 이미 진행 중인 정기 모임, 진행 중인 사내 교육 세션 모두 이러한 토론의 기회입니다. 핵심은 직원들이 전통적인 프레임워크의 일부가 아닐 수도 있는 문제를 제기했다고 조롱하거나 무시하지 않는 문화를 만드는 것이라고 Woo는 말합니다.

'저는 신중하게 결정을 내리는 것이 매우 편안합니다.'라고 그는 말합니다. “매번의 배려가 최우선 가치라고 생각하지 않습니다.”

진실을 말하거나 독립을 유지하는 것과 같이 배려가 다른 가치와 충돌할 때 언론인들은 배려를 열등한 가치로 무시하는 경우가 너무 많습니다. 전형적인 사례는 언론인들이 빈곤에 대해 보도하는 경우입니다. 가난한 가족에게 식사를 사주거나 뉴스룸에서 크리스마스 선물을 주기 위해 수집품을 가져가는 것이 뭐가 문제냐고 우는 묻는다.

“편집자 메모에서 '우리는 이 가족을 먹였습니다.'라고 인정하는 것이 잘못되었다고 생각하지 않습니다.'라고 Woo가 말합니다.

까다로운 부분은 보살핌이 진실을 말하는 더 확고하게 뿌리를 둔 윤리와 실제로 충돌할 때라고 그는 말합니다. Woo는 대부분의 언론인이 개인적인 차원에서 배려와 정의를 혼합한다고 의심합니다. 그러나 종종 의사 결정을 위한 더 큰 뉴스룸 시스템은 배려의 윤리가 전혀 표현되는 것을 허용하지 않으며, 확실히 다른 가치, 특히 대중의 알 권리의 민주적 가치와 동등한 기반에 있지 않습니다.

저널리즘 협회 내에서 우리는 그러한 뉴스룸의 모델을 만들어야 합니다. 우리는 이러한 토론을 촉진하기 위해 기자와 편집자에 대한 교육을 확대해야 합니다. 그런 다음 이러한 노력의 결과를 추적할 수 있는 방법을 고안해야 합니다.

보상은 여러 수준에서 올 것입니다. 우리는 더 나은 결정을 내릴 것입니다. 우리는 대중에게 자신을 더 잘 설명할 수 있을 것입니다. 그러나 가장 큰 동기는 개인과 그룹이 도덕적 선택을 하는 방식을 더 잘 이해할 수 있다는 것입니다. 우리는 더 나은 언론인이 될 것입니다.

그리고 우리는 더 나은 이야기를 할 것입니다.